Este é um filme sobre o sofrimento da vida. O eu inseparável e o mundo real estão interligados, nos deixando totalmente impotentes naqueles momentos em que buscamos redenção. Nos sentimos derrotados; sentimos que estamos tentando buscar a beleza infinita dentro de tudo o que é limitado. Talvez tudo no mundo seja apenas um sonho primaveril consolador. Se nos entregarmos completamente ao eu ou à realidade da existência, o resultado provavelmente será o mesmo. É um vazio sem fim, um fracasso sem fim, um absurdo sem fim.
Diante da dor da realidade, da pressão sem fim que parece surgir do nada, como responderemos? Nos retiramos? Nos reprimimos? Nos permitimos? Ou ficamos indiferentes. Talvez, como disse Camus, ele esteja longe de estar entorpecido, ele nutre uma paixão persistente e profunda. Uma paixão pelo absoluto e pela verdade. Diante de tudo isso, talvez não tenhamos escolha. Temos que viver com determinação, viver o melhor que pudermos. E o significado de tudo isso é incompreensível – a felicidade e o absurdo são dois filhos do mesmo solo; toda felicidade pode se originar da descoberta do absurdo.

A humanidade tem vivido sofrimentos sem fim e, entre eles, o ponto mais irresistível é que os humanos estão sempre tentando separar o eu da realidade da existência. Parece que só assim poderemos estar em paz conosco. Contudo, às vezes não é assim – o eu e a realidade da existência são muitas vezes inseparáveis. Porque o nosso chamado eu, como o eu do filme, não é vazio; esse eu está conectado ao passado, aos outros e a tudo mais. Sentimos que está ao nosso alcance, mas infinitamente distante, em constante busca; mas antes de encontrá-lo, descobrimos que ele esteve em colapso o tempo todo.
Quanto à existência, muitas vezes a entendemos como objetiva. Mas, às vezes, ao confirmar esta questão, a mente frágil segue outras. O eu que vejo através dos olhos dos outros é o meu verdadeiro eu no mundo objetivo. Através dos outros, sinto que existo. Através das palavras, abraços e emoções dos outros, sinto que estabeleci uma ligação fraca, mas forte, com o mundo. E quando tudo isso acabar, na verdade, já estarei morto.
Talvez o eu de todos seja um castelo. No labirinto deste castelo, não conseguimos mapear com paciência e energia todo o seu funcionamento interno antes de sairmos decisivamente dos seus portões. Começamos a procurar outros castelos e a remodelar seus exteriores, fazendo-os parecer novos. Mas, na verdade, não temos a capacidade de atravessar os labirintos internos de qualquer castelo, seja o nosso ou o de todos os outros. No final das contas, tudo é em vão.

A contradição do mundo está no fato de que, embora estejamos imersos em interconexões infinitas, estamos firmemente convencidos de que cada um de nós é completamente independente e livre. Assim, tentamos continuamente influenciar os outros e, ao mesmo tempo, construímos defesas em torno dos nossos egos, protegendo algo inexplicável – esses dois aspectos podem ser inconciliáveis. A escolha do filme por narrar através da profissão de professor talvez decorra daí: por um lado, ensinando ideias aos alunos, por outro, ensinando-os a preservar os seus próprios pensamentos; parece ser um paradoxo lógico. Se eu aceitar a ideia ensinada por outros de preservar o pensamento independente, então minha independência já estará comprometida. O que espera por tudo é a aniquilação, o colapso e o nada.
Aqueles que vivem nesta contradição podem ser exatamente como o professor – ajudando os outros constantemente, mas mantendo uma distância delicada; influenciando constantemente os outros, mas sempre os mantendo fora de si; aparecendo como um libertário, mas tentando salvar a tristeza e a morte, trazendo o mundo de volta à ordem; eles são contraditórios, assim como todos nós.
O filme começa com as palavras de Camus e conta uma história na terceira pessoa, uma narrativa que se aplica a todos os indivíduos na primeira pessoa; nos dá a sensação desconcertante de estarmos tão longe de nós mesmos, mas tão presentes na existência. Primeiro, o filme nos oferece uma esperança sem limites com um abraço caloroso banhado pela luz do sol, mas destrói tudo em meio à desolação das ruínas. Talvez nós, que temos vidas finitas, só possamos enfrentar a realidade absurda desta forma. Investimos imensa paixão para nos tornarmos heróis absurdos, sem considerar o significado de tudo isso, tal como Sísifo nos escritos de Camus.

Em um mundo sobrecarregado pela falta de sentido, você não está aqui, e nem eu; você vê minha existência, mas sou apenas uma casca; e onde você e eu realmente estamos, nenhum de nós sabe. Só sei que sempre há algemas por aí, ansiando por se libertar, mas muitas vezes terminando em futilidade.
O encanto do cinema é duplo; combina o entendimento comum das massas com o devaneio individualista extremo da literatura. Assim, um bom filme não consiste apenas em ter uma bela gradação de cores, cinematografia ou performances excelentes; deve, também, provocar contemplação – mesmo que tal contemplação seja, muitas vezes, dolorosamente intensa.




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